К вопросу о проблеме эвтаназии в учительстве Католической Церкви

о. Даниэль Сератто, VE - Сафронов П.Е

Термин "эвтаназия" впервые употреблен Ф.Бэконом в XVII веке для определения "легкой смерти", и в дальнейшем стал означать "умертвить кого-либо из жалости". Таким образом, данный термин обозначает преднамеренное убийство с целью избавления от страданий, что, в свою очередь, определяет двусмысленность такого действия.

В мире уже относительно давно наблюдается тенденция к освобождению от юридической ответственности того, кто реализует подобную практику. Она была узаконена в Голландии (парламентская инструкция от 14 апреля 1994 года), в Бельгии - в 2002г., в некоторых муниципальных образованиях Соединенных Штатов Америки (решениями апелляционных судов Второго Округа (Нью-Йорк и др.) и Девятого Округа (Калифорния, Орегон и др.), лишающими силы установленные законом запреты, врач может выписывать пациенту, но не давать сам, вызывающие смерть препараты), в Северной провинции Австралии.

По определению голландского законодательства: "Эвтаназией называется всякое действие, направленное на то, чтобы положить конец жизни той или иной личности, идя навстречу ее собственному желанию, и выполненное незаинтересованным лицом".

Такая позиция государственной власти создаёт определённые сложности в этической оценке данной проблемы для некоторых христианских деноминаций, в частности - православных конфессий, традиционно опирающихся на учение о "симфонии" светской и церковной властей, в отличие от католиков.

По утверждению доктора медицины, монсеньера Jacques Suaudeau, сегодняшнее общество является антитрагическим по своей сути, оно отрицает всякую неизбежность во имя планирования будущего, не хочет больше "разбиваться о наивысшее", предпочитает обходить препятствия вместо их преодоления. Смерть неудобна, это всегда трагедия, а все трагическое отрицается, поскольку отвлекает нас от главного процесса современной цивилизации - процесса потребления.

В этих условиях постхристианского общества представители католической общественности, профессионально изучающие биоэтические проблемы (к примеру, монс. Jacques Suaudeau является членом Папского совета по вопросам семьи, состоящего из кардиналов, епископов, 19 супружеских пар из разных стран мира, и 43 научных консультантов), напоминают всему человечеству, что смерть является важнейшим моментом, дающим смысл всей жизни, независимо от мировоззрения умирающего, напоминают о существовании права "познать собственную смерть". Последний этап жизни не лишен, сам по себе, смысла - скорее наоборот. Он может принести с собой момент прощения, примирения с самим собой, с другими, с собственной жизнью, с Богом. Смерть - это обязательная часть человеческой реальности.

Jacques Suaudeau, касаясь данной проблемы, указывает на разницу между активной и пассивной эвтаназией, на необходимость различать понятия "позволить умереть" и "помочь умереть".

Конгрегация Вероучения Католической Церкви в "Декларации об эвтаназии" от 5 мая 1980 года так разъясняет смысл эвтаназии: "Под словом эвтаназия подразумевается всякое действие или, наоборот, бездействие, которое, по своей сути или намерению, приводит к смерти, имеющей целью устранение боли и страдания". То есть, в ее прямом значении, эвтаназия - это преднамеренное убийство при помощи метода, провоцирующего наименьшие боль и страдания, совершенное "из жалости" для того, чтобы положить конец невыносимым страданиям, или для того, чтобы избежать трудностей жизни, которая считается "нечеловеческой", "не достойной самого человека".

Сюда не входят самоубийство или смерть в результате обезболивающей терапии, если при этом напрямую не ищут смерти. Здесь эвтаназия ставится на уровень намерений.

Следует указать на двусмысленность такого аргумента в пользу эвтаназии, как "жалость" - чаще всего в потребительском обществе это жалость не к больному, а к самому себе. По справедливому замечанию J. Suaudeau за словами "убей меня" чаще всего кроется мольба: "раздели мою боль, и помоги мне!" Эмоционально труднее сопровождать больного в его страдании, чем умертвить его. Квалифицированный врач должен учитывать, что просьба больного о смерти может быть обусловлена депрессией, лишающей возможности правильно оценивать свое состояние.

Нельзя не указать и на проблему, обычно замалчиваемую сторонниками эвтаназии - проблему морального благополучия людей, призванных осуществлять эвтаназийные мероприятия, т.е. непосредственно отнимающих чужую жизнь. Здесь не имеет значения методика - даже если контроль над процессом "легкой смерти" с помощью современной аппаратуры отдаётся в руки самому больному, всё равно есть кто-то, кто налаживает эту аппаратуру, готовит препараты и т. п., с конкретной целью планируемого убийства. Появление института подобных специалистов, несомненно, повлияет на моральный облик современного общества в целом, приведёт к дальнейшему обесцениванию человека, как личности. Напротив, труд тех, кто берёт на себя обязанности по поддержке умирающего больного и помощи ему, сопровождении его в эти последние моменты жизни, тех, кто умеет преодолевать моральные трудности такого служения, может служить позитивным примером для остальных - вполне в духе христианского мировоззрения.

Декларация Конгрегации Вероучения 1980 года заявляет: "Совершенно необходимо объявить со всей решительностью, что ничто и никто не может разрешить убийство невинного человека, будь он эмбрионом или плодом, или ребенком, или взрослым, или пожилым, неизлечимо больным, или умирающим. Кроме того, никто не может требовать совершить такое убийство ни в отношении самого себя, ни в отношении кого-либо другого, находящегося под его ответственностью, не может также согласиться на это ни прямым, ни косвенным образом". Таким образом, осуждение касается всякого посягательства на человеческую жизнь - как аборта, так и эвтаназии, при этом Конгрегация Вероучения обращается к рациональному и универсальному обоснованию права на защиту человеческой жизни. Декларация не полемизирует против эвтаназии исключительно с позиций религиозной веры, как если бы защита жизни больных и умирающих была делом исключительно верующих, в частности - христиан. Жизнь является наивысшей ценностью для всех, кто руководствуется здравым смыслом и ищет объективную истину, независимо от их отношения к религии.

Рейтинг@Mail.ru